Z. Baumanas ir taki modernybė. MiniPedia: Lithuanian

Z. Baumanas šiuolaikinį pasaulį apibūdina su takumo (skystumo) metafora: „kaip visi skysčiai, negali ilgai išlikti rami ir išlaikyti savo formą“. Nuo 2000-ųjų jis išreiškia nusivylimą pernelyg neapibrėžtai vartojamu postmodernizmu (kurio priešdėlis „po-“ sukelia įspūdį apie chronologiją po modernybės) ir teigia, kad dabartinę visuomenę reikia nagrinėti su pasikeitusios modernybės formos koncepcija prisitaikant prie jos kintančios prigimties:

„Visuomenė, žengianti į 21 a., yra ne mažiau „moderni“ nei visuomenė, žengusi į 20-ąjį; daugiausia, ką galima pasakyti, yra tai, kad ji moderni kitaip“ [1]. „Viskas arba beveik viskas šiame mūsų pasaulyje nuolat keičiasi: mados, kuriomis sekame, ir mūsų dėmesio objektai, dalykai, apie kuriuos svajojame, ir dalykai, kurių bijome, dalykai, kurių trokštame, ir dalykai, kurių nekenčiame, priežastys viltis ir priežastys nerimauti, ir sąlygos aplink mus, sąlygos, kuriomis mes užsidirbame pragyvenimui“ [2].

K. Markso garsusis išsireiškimas „kas kieta – ištirpsta ore“ (Alles Ständische und Stehende verdampft…, iš „Komunistų manifesto“) reiškė ekonomikos išlaisvinimą nuo tradicinių apribojimų (politikos, religijos ar tradicijų). Antroji, taki modernybė atsigręžia prieš savo pirmtakės principus:
„Tai, kas prieš kurį laiką (klaidingai) buvo pavadinta „postmodernizmu“, o aš pasirinkau vadinti „takiuoju modernumu“, - ir tai yra augantis įsitikinimas, kad pokyčiai yra vienintelis pastovumas, o neapibrėžtumas – vienintelis tikrumas. Prieš 100 m. ‘būti moderniam’ reiškė siekti ‘galutinės tobulumo būsenos’; dabar tai reiškia begalinį tobulėjimą, be jokios matomos ir pageidaujamos ‘galutinės būsenos’“ [1].

Kai visos ribos, skiriančios žmones vienus nuo kitų, išnyksta, o skirtumų žymekliai tampa porėti, bet koks bandymas kurti sociologinę teoriją turi prasidėti nuo prielaidos, kad skystas modernumas yra „globalios erdvės sąlyga“: globali ekonomika, transnacionalinis kapitalizmas ir visuotiniai žiniasklaidos tinklai atstovauja „globaliai figūracijai“, kuri lemia „mūsų“ ateitį ir yra už bet kokios lokalizuotos kontrolės ribų, o keliama rizika išauga iki planetarinio, visos žmonijos masto.

Kita vertus, globalizacijos procesai atneša ir politikos sampratos pokytį - apibrėžiant kaip „meną individualias problemas paversti viešaisiais klausimais, o bendrus interesus – individualiomis teisėmis ir pareigomis“, kai ją „pakeitė daugybė privačių ir individualių gyvenimo projektų ir dėmesio ilgalaikiams ar kolektyviai įpareigojantiems politiniams įsipareigojimams stoka“. Vietoj politinių institucijų, apibrėžiančių viešąją politiką, pagrindine politinio pasaulio kova tapo gyvenimo politika, individas kaip centrinis „politinis kūnas“: „Gyvenimo politika [...] nuo pradžios iki pabaigos yra įsprausta į individualumo rėmus: individualus kūnas su „vidiniu „aš“, asmenine tapatybe, pareikšta ir suteikta [...]. Gyvybės politika yra egocentriška ir savireferentiška“.

Baumano globalizacijos supratimo esmė tai, kad jai būdinga tai, ką David Harvey pavadino „laiko ir erdvės suspaudimu“: „Globalizacija skiria tiek pat, kiek ir vienija; ji skiria, kiek ir vienija – susiskaldymo priežastys yra tos pačios, kurios skatina pasaulio vienodumą“ [4]. Globalizacijos procesai smarkiai kontrastuoja su pasaulio gyventojų mobilumu, o judėjimo laisvė, ikimoderniais laikais jau buvusi galios nelygybės šaltiniu, tampa esminiu takios modernybės veiksniu. Globalizacijos procesas iškėlė mobilumą ir spartą į svarbiausias vertybes, lemiančias socialines, politines, ekonomines ir kultūrines hierarchijas, suspausdamas erdvines kategorijas beveik iki nulio.

Baumano argumentacija grindžiama modernumo kaip pažangos principu („judėjimo erdvėje“ prasme), judėjimą paverčiant galutiniu pažangos tikslu. Kova tarp erdvės ir laiko kaip nepriklausomų, bet tarpusavyje susijusių veiksnių apibrėžė tvirtą modernumo stadiją, atnešdama tokias sąvokas kaip panoptikumas arba nacionalinės ribos, simbolizuojančias galios panaudojimą ribojant erdvinį judėjimą. Tvirtos modernybės laikais fordistinė gamykla tapo realybės veikimo modeliu – tiek socialiai, tiek individualiai: realybę nulėmė tvirta, kontroliuojama ir apribota darbo ir darbo vietos sistema, kurios reikėjo industriniais laikais. Erdvė buvo fiksuota kategorija, o laiko, reikalingo erdvei kontroliuoti ar užkariauti, sumažėjimas buvo pažangos matas. Tačiau takioje modernizacijoje pažanga pagreitėjo vos ne iki akimirksnio, todėl „galia tapo išties eksteritorialinė, neberibojama erdvės pasipriešinimo“.

Šį dominavimo pasikeitimą geriausiai iliustruoja globalus kapitalizmas, kai valstybės galimybės taikyti įstatymus ir riboti įmonių sprendimus tapo labai apribotos. Vietoj tvirtos modernybės fordistinių gamyklų, kurios kapitalą siejo su vietos darbuotojais ir mašinomis, taigi ir su valstybėmis, kuriose jie buvo, takų modernų kapitalą lemia „nauja atsiribojimo ir neįsipareigojimo politika“, kuri išlaiko investicijas labai mobiliomis, lanksčiomis ir neribototims – nepriklausomas nuo teritorijos-tautos-valstybės. Tai dera su R. Braidotti^*) teigimu, kad pats kapitalizmas tapo posthumanišku ta prasme, kad dabartinis kapitalistinių įmonių tikslas yra informacinis ir biopolitinis: „Biogenetinės, neuroninės ir medijinės informacijos apie individus duomenų bankai šiandien yra tikrasis kapitalas“.

Be to, valstybės įtaka kapitalo išlaikymui savo teritorijoje išnyko, kai tam kapitalui prireikė specifinės vietinės darbo jėgos – jis perėjo prie globalizuoto informacijos apdorojimo, nepriklausomo nuo vietovės, – tuo pačiu metu darbininkai (tie, kurie atlieka fordistinį gamyklų ir rankų darbą) tapo „labiausiai išeikvojamomis, vienkartinėmis ir pakeičiamomis ekonominės sistemos dalimis“. Grėsmė perkelti kapitalą kitur yra pakankama, kad pakenktų bet kokiam valstybės reguliavimui, o tuo pačiu metu teritorija kaip riba tapo porėta dėl antropoceno realybės globalizuojančio poveikio ir tarpusavyje susijusios priklausomybės tinklo, susiejančio viską pasaulyje su viskuo.

Baumanas įvardija ir dabartinę strategiją, kuria siekiama priversti besipriešinančias valstybes prisijungti prie šios „naujos pasaulio tvarkos“ „globalizuojant karus“, pateisinamus siekiant užtikrinti netrukdomus tariamos „tarptautinės bendruomenės“ interesus [5]. Iš esmės šiuos konfliktus reikia suprasti kaip pasaulinės ekonominės tvarkos įtvirtinimą nepolitinėmis priemonėmis, nes jais siekiama suvienyti valstybes, besipriešinančias pasauliniam galios, informacijos, prekių ir kapitalo srautui. Karas vyksta kaip „pasienio konfliktai“: nėra teritorijos, kurią būtų galima pareikšti ir ginti, nuolat judama, keičiami sąjungininkai ir dėmesys sutelkiamas į lanksčią taktiką, o ne vien į ginklų galią. Reikia vengti nuolatinio teritorijos valdymo bet kokia kaina, nes karo tikslas yra laisva ir lanksti valdžios prieiga prie teritorijos: idealiu atveju globalizuojantis karas būtų „smok ir bėk“: priversdamas priešininką paklusti, neprisiimdamas atsakomybės už tiesiogines karinių veiksmų pasekmes, šalutinį poveikį ir „šalutinę žalą“. Todėl šie karai kovojami nekropolitinėmis priemonėmis, rūšiuojant gyvą materiją į informacines naudingumo kategorijas ir naudojant dronus, siekiant aiškaus tikslo pasiekti lankstesnius tikslus. Karas išeina iš teritorinės okupacijos fazės į tai, ką Achille Mbembe^**) vadina „infrastruktūriniu karu“, kuriuo siekiama panaikinti valstybės kontrolę naikinant valstybės tarnybas, bet paliekant nepaliestus gamtos išteklius: „Daugelis šiuolaikinių karų, kuriems vadovauja Vakarų koalicijos, prisidengdamos ‘humanitarine pagalba’, dažnai yra neokolonijinės pratybos, kuriomis siekiama apsaugoti mineralų gavybą ir kitus esminius geofizinius išteklius, reikalingus pasaulio ekonomikai“ [6].

[1] Z. Baumanas. Taki modernybė, 2000
[2] Z. Baumanas. 44 laiškai iš takaus modernaus pasaulio, 2010
[3] U. Bekas. Rizikos visuomenė: link naujos modernybės, 1992
[4] Z. Baumanas, Globalizacija: pasekmės žmogui, 1998
[5] Z. Baumanas. Karai globalizacijos eroje// European J. of Social Theory, Feb. 2001 (vol.4, no.1)
[6] R. Braidotti.. Post-žmogus, 2013

^*) Rozi Braidoti (Rosi Braidotti, g. 1954 m.) - italų kilmės, užaugusi Australijoje filosofė ir femiizmo teoretikė, paskutiniu metu dirnbanti Nyderlanduose (nuo 1988 m.). Jos darbai padarė įtaką post-humanizmui. Įkūrė tarpuniversitetinį SOCRATES NOISE tinklą ir tematinį moterų tyrinėjimų ATHENA tinklą, kuriam vadovavo iki 2005 m. Dažnai publikuojasi feministiniuose žurnaluose. Aprašinėja naujas kosmopolitinio neohumanizmo formas. „Post-žmoguje“ (2013) pristato posthumanizmą ir svarbiausius debatus apie jį. Kadangi tradiciniai žmogaus skirtumai su kitais išblukę, apnuogindami nenatūralią žmogaus struktūra, aiškinamasi kiek posthunanistinis judėjimas išstumia tradicinį subjekto vientisumą.

^**) Achilas Mbembė (Joseph-Achille Mbembe, g. 1957 m.) - Kamerūno istorikas ir politologas, Vitvaterando un-to (PAR) profesorius. Yra naujosios prancūzų kritinės bagos atstovas ir žinomas rašiniais apie kolonializmą ir jo pasekmes. Jo pagrindinės tyrimų sritys yra Afrikos istorija, postkolonijinė politika ir sociologija. Pagrindinis darbas „Apie postkolonilizmą“ (2000), kuriame teigia, kad diskursas apie Afriką įstringa įvairiose klišėse, susijusiose su Vakarų fantazijomis ir baimėmis. Jis Afriką interpretuoja ne kaip apibrėžtą, izoliuotą vietą, o kaip įtemptą santykį tarp jos ir likusio pasaulio, kuris vienu metu vyksta politiniu, psichiniu, semiotiniu ir seksualiniu lygmenimis. Anot jo, M. Fuko biogalios sampratos (kaip drausminės galios ir biopolitikos junginio) nepakanka šioms šiuolaikinėms pavergimo formoms paaiškinti.